Modern thinking or Eternal Return?

"In the State of Nature we are free animals but enslaved human beings; in the State of Society we are enslaved animals but free human beings. Christianity has conquered freedom for Mankind; and now Mankind uses that freedom to destroy Christianity." (Winter-Spring 2008).

I wrote this phrases some years ago, and in retrospective I find them very interesting. I was reading Hegel at that moment, who I think inspired me to reach this conclusion. But now I discover that the first part of the statement is absolutely modern in principle. The idea that nature is previous and contrary to human enterprise and that our reason is our spiritual endowment to conquer beastly nature is so a modern idea that we can find it widespread from Descartes to Marx and beyond. There is implicitly a progressive approach of human nature. On the contrary, for ancient thinkers, and especially for Aristotle, nature is not contrary to human industry, but is the foundation of it. We use our rational endowments like language and labor by nature and not contrary to it, as if to conquer it.

But then, to understand the first part of the statement; that humanity and its reason is somehow superior to the State of Nature; we must pay heed to the second part. That the conquest of nature by our human endowments was facilitated by Christianity in particular, and by our Jude moral backgrounds in general, is an idea that I drew from Hegel's historical philosophy, and that is determinant to understand Modern political and ethical thinking. Nietzsche might be the genius in discovering the injustice underlying the Christian struggle against our bodily nature, and the motive why he rises against all Modern thinking. But I think that he might have committed and injustice against Ancient philosophy, and especially against Aristotle if he includes, as I think he actually does, Ancient thought with Christian and Modern thought. His statement in the The Will to Power that Plato is the first Christian might sound plausible, but I think he is wrong. In order to prove this, I would need more than a blog article, but an academic thesis, which is not proper here.

The interesting thing to point out is that it was historically impossible, if not absolutely absurd, for Ancient thought to reach the conclusion that human reason and its endowments were contrary to nature and bound to conquer it, as Modern thinking does. Christianity was missing. Hence, we find no progressive thinking in the Ancients, but cyclical accounts of history. Isn't it the Eternal Return of Nietzsche a very Ancient idea contrary to Modern thought? I think it is. Nietzsche gives us the clue to understand the departure of Modern and Ancient thought that we can trace back to Christianity. Now my question goes: Can we, contemporary minds find a synthesis between Ancient cyclical thought and Christian morality? That, I think, is the challenge posted by today's Postmodernism.

Million faces

This poem is not final, but is the product of a sudden inspiration while thinking on a train. It requires final touches, but it has now the virtue of spontaneity.

Eighteen millions,
the train here comes,
million faces,
the train then goes.
One face there shone,
but the train was gone,
between million faces,
to never return.

Eighteen millions,
how many more?
Shine there I saw,
standing alone,
saw her just once,
but the train was gone,
between million faces,
forever begone.

Eighteen millions,
I was one more,
She goes to Brooklyn,
I to the Bronx.
Saw her at Union,
but the train was gone,
between million faces,
I was just one more.

Eighteen millions,
hours on board,
some on the N,
some on the Four.
I glared her,
but her train was gone.
She goes to Brooklyn,
and I to the Bronx.

Short dialogue on liberal contractualism

The question: How can a political society emerge from a convention like a contract between individuals, if all conventions emerge from a political society in the first place?

Myself: The answer is that there is no such contract, and that human individuals are gregarious by nature, from which, then, conventions as contracts start to exist. Which also lead us to the conclusion that individuals are inasmuch there is a society to live in; hence they must adapt to the conventions and traditions from that society in the first place in order to rationally change them if they want to, always bearing in mind that society stands above the individuals. Contrary to this basic statement of common sense, liberal contractual thinking, in its individualistic fanaticism, is destroying the only base from where any rational human individual can live with dignity: society; by destroying its symbols of community. Examples: family, country and religion through feminism, pacifism and atheism.

Wise opponent: Feminism destroys families? Are you suggesting that misogyny fosters societal feelings?

Myself: That is not what I'm implying with my example. Family as a social value of good is between radical feminism and irrational misogyny. Feminism today is an attempt to destroy any kind of manly behavior and value (like honor, for example), also as a complete denationalization of femininity. By alienating persons from their gender background, destroying any truthful and sincere possibility of love between a man and a woman, the emotional base for a healthy marriage. In America feminism is against marriage, which is the same as to say, being against family. I'm not talking about feminism theory, but about main street feminism.
In any case, the examples above are only useful in my comment in order to show the consequences of thinking about society in a contractual way between individuals, instead of the real natural inclination toward living in community that all humans share from birth, with community values before and above individual values.
Again thinking in individual as opposed to community is a misleading assumption. Community values always have a certain level of individual values, depending on the case. But the important thing to point out is the prevalence of communion over ego. The other way around risks destruction. No Leviathan can pull it together without real and spontaneous communion.

On Justice as Patriotism

"To have family or a city that is one's own implies the distinction between insiders and outsiders; and the outsiders are the potential enemies. Justice as helping friends and harming enemies is a peculiarly political definition of justice, and its dignity stands or falls with the dignity of political life. Every nation has wars and must defend itself; it can only do so if it has citizens who care for it and are willing to kill the citizens of the other nations. If the distinction between friends and enemies, and the inclination to help the former and harm the latter, were obliterated from the heart and mind of man, political life would be impossible" (Bloom, "Interpretive Essay" in The Republic of Plato, p. 318).

Reading Plato will never be out of date. What makes him a classic is the fact that in his work, particularly in his Republic, he tackles most of the issues regarding the problematical nature of politics. The first book of this work opens with a dialogue between Socrates and three other interlocutors discussing the notion of Justice, which will be the object that the entire work will aim at. For Justice seems, at least in Ancient times, the political good par excellence. The three other main characters of this first book are Cephalus, his son Polemarchus and the irate Thrasymachus.

The quoted text refers to Polemarchus argument on what justice means. He arrives at the conclusion (no without being insistently questioned by Socrates) that Justice as the virtue of making good to your friends, and doing wrong to your enemies. Now, independently of Socrates final arguments, I would like to wonder around this notion, because it seems to be the central argument of patriotism. Starting, this concept may strike us as irrational and cruel, because our Western christianized culture of universal peace and fraternity completely contradict such statement. But let us not be misguided by our liberal illusions of how the would ought to be from our moral view, and lets pay attention to what it says about the nature of politics.

It came to my mind that the contemporary political thinker that defend such an argument in similar language is the German jurist Carl Schmitt. He argues that the relation that determines political phenomena is the friend and enemy relationship. That to presume sovereignty from a political community, it must be capable to delimit who are their friends, either by referring by friends the citizens that form the political body or the external allies, and separates them from a common enemy, which for sure refers to other threatening political communities or internal sentiment of treachery. When a polity is unable to define by itself from any other compelling polity, perhaps would that means that the former enjoys no freedom at all and cannot be really called sovereign state. This ideas, summed with the accidental condition that Schmitt belonged to the Nazi Party in Germany, is viewed today with much precaution or skepticism. Apart from all of that, I do think there is something to be concluded from Schmitt's account of the political, as from Polemarchus' argument on Justice. There is something here that is real, and that all ways has been.

The interesting thing about the entire debate of Justice in Plato is that it appears to be totally detached from the notion of Freedom. A feature that today we Westerns consider quintessential, that Freedom is a necessary precondition for any kind of substantive Justice. Justice, in the Classical tradition, doesn't seems to come by the side of Freedom. Maybe because the state of freedom and slavery for the Ancients was more of an accidental condition than the Modern concept of inherent rights.

In any case, a profound lecture of Plato is all ways a good start to think about our conceptions and ideas from a critical perspective; specially when it appears that all that seems to be debatable about politics was already treated somehow by the Ancient Greeks.

Heródoto y la Libertad

Un famoso pasaje de Heródoto me dejó cautivado anoche. Digo que es famoso, porque en el se explica sucintamente la superioridad moral de las comunidades libres frente a las sometidas. Este es otro de los temas que para los antiguos es axiomático, cuya prueba más espectacular es el resultado final de la guerras entre la confederación de ciudades griegas independientes contra el gigantesco Imperio Persa. El pasaje de Heródoto sigue a continuación del relato de la revolución democrática en Atenas, y de las reformas de Clístenes que llevaron a la abolición de la oligarquía, durante la última década del siglo VI a. C. El pasaje sigue:

"Entonces Atenas avanzó de fortaleza en fortaleza, y probó, si las pruebas fueren necesarias, qué cosa más noble es la igualdad ante la ley [ἰσονομία], no sólo en un respecto, pero en todos; pues mientras fueron oprimidos bajo tiranos, no tuvieron ningún éxito en la guerra como ningún otro de sus vecinos, más, una vez el yugo fue lanzado, probaron ser lo mejores guerreros en el mundo. Esto muestra claramente que, mientras estuvieron reducidos por la autoridad, ellos deliberadamente esquivaban el deber en el campo, como los esclavos esquivan el trabajo ante sus amos; pero cuando la libertad fue ganada, entonces cada hombre entre ellos estaba interesado por la propia causa" (Heródoto: Historias: V: 78).

Este hermoso pasaje es una demostración temprana de la magnífica sabiduría política de los Antiguos. Como la molicie de la paz desencadena debilidad o la fortuna que gira ante los más inesperados acontecimientos, la idea de ciudadanos libres en armas es una idea fija en el pensamiento democrático (y republicano), en la tradición clásica. El sentido del deber inspirado en la libertad de la igualdad (la igualdad ante la ley, la verdadera y única igualdad sustancial) hace de los comunes transeúntes en temibles patriotas. El sentimiento que llevó a las colonias inglesas de Norteamérica a derrotar definitivamente a los ejércitos profesionales de la Corona, o los ciudadanos franceses que marcharon por toda Europa bajo el mando de Napoleón, o el patriotismo inagotable de los soldados de Bolívar que, provincia tras provincia, iban destruyendo los residuos del tiránico Imperio Español, el valor y la convicción de un ejército de ciudadanos orgullosos de su país y de su libertad es una fuente de victoria que no tiene hasta ahora comparación.

Es por ello que yo insisto cada vez que se toca el tema: países como China no representan un peligro real a la supervivencia de Occidente. Un crecimiento abrumador del PIB, si no viene acompañado de una fiebre por la libertad, no se traduce en grandes victorias ni magistrales generales. Como Leónidas en las Termópilas, con un puñado de griegos detuvo por días a cientos de miles de persas, los Chinos y su nación de esclavos no tiene las condiciones espirituales para amenazar la existencia de nuestra cultura amante de la libertad. Un ejemplo de ello es el resultado de la Guerra de Vietnam, conflicto armado que para los Estados Unidos representaba una estricta lucha de intereses contra la Unión Soviética, mientras que para los vietnamitas representaba una guerra a muerte por la libertad. La desproporcionada superioridad de la gran potencia de poco valió contra un pueblo que lo dio todo por ser libre.

Amigos, la verdadera amenaza de Occidente, el motivo de su aparentemente inevitable disolución, es por causas internas. Porque ese amor por la libertad, ese orgullo en el patriotismo, esa convicción de superioridad, están dejando de existir. La desmoralización en tiempos de paz y su consecuente molicie, como tan tristemente lo demuestra el continente europeo, es el estado de cosas que está matando a nuestra civilización en un lento sueño aletargado.

La segunda tentación de Cristo.

Estando en el desierto, en la segunda tentación el Diablo transporta a Cristo a la cima del templo de Jerusalém, y reta a Jesús a brincar sobre el vacío, citando como argumento el Salmo 91:11: "Pues El a sus ángeles mandará cerca de ti, para que te guarden en todos tus caminos. En las manos te llevarán para que tus pies no tropiecen contra piedra". De esta manera pone a prueba a Cristo, pues, si es éste el verdadero hijo de Dios, su padre no permitirá que se mate en la caida. Jesús le responde citando al libro Deuteronomo 6:16 diciendo: "No pondrás al Señor, tu Dios, a prueba". Una interpretación de este suceso sigue así:

"El Diablo prueba ser un experto en la Biblia que puede citar el salmo a la perfección. Toda la conversación de la segunda tentación toma la forma de una disputa entre dos eruditos de la Biblia" (p. 35).

"La práctica común hoy en día es medir la Biblia contra la llamada visión moderna del mundo, cuyo dogma fundamental es que Dios no puede actuar en la historia- que todo lo referente a Dios debe ser relegado al dominio de la subjetividad. Entonces la Biblia ya no habla de Dios, el Dios vivo; no, ahora sólo nosotros hablamos y decidimos lo que Dios puede hacer y lo que nosotros haremos y debemos hacer. Y el Anticristo, con un aire de excelencia erudita, nos dice que cualquier exégesis que lea a la Biblia desde la perspectiva de la fe en el Dios viviente, en orden para poder escuchar lo que Dios tiene que decir, es fundamentalismo; el quiere convencernos de que sólo su tipo de exégesis, la supuesta puramente de tipo científico, en la que Dios no dice nada y no tiene nada que decir, es capáz de mantenerse al corriente de los tiempos" (p. 35-36).

"El asunto en juego en esta segunda tentación ha sido recolectada en el motivo de 'pan y circo'. La idea es la de que una vez proporcionado el pan, también un espectáculo debe ser ofrecido. En vista de que la satisfacción corporal obviamente no es suficiente para el hombre, entonces ésta interpretación sigue; aquellos que se niegan a permitir a Dios tener algo que ver con el mundo y con el hombre están forzados a proporcionar la energía de exitar los estímulos, la emoción que reemplaza la admiración religiosa, y la aparta del camino" (p. 36).

La respuesta de Cristo "No pondrás al Señor, tu Dios, a prueba" (Deut 6:16) "alude a la historia de cómo Israel casi perece de sed en el desierto. Israel se rebela contra Moisés, y haciéndolo se rebela contra Dios. Dios tiene que probar que él es Dios. La Biblia describe esta rebelión como sigue: 'Ellos pusiéron al Señor a prueba diciéndo, <¿Está el Señor entre nosotros o no?>" (Exodo 17:7). El asunto, entonces, es el que ya hemos encontrado: Dios tiene que someterse a experimento. El es 'probado', justo como los productos son probados. El debe someterse a las condiciónes que nosotros decimos que son necesarias si es que vamos a alcanzar certeza. Si no nos ofrece ahora la protección que nos promete en el Salmo 91, entonces simplemente el no es Dios. El habrá mostrado que su propia palabra, tanto como él mismo, es falsa" (p. 37).

"La arrogancia que haría de Dios un objeto, e impone nuestras condiciones de laboratorio sobre él, es incapáz de encontrarlo. Pues ya implica que negamos a Dios en tanto Dios al ponernos a nosotros mismos por encima de él, al descartar la dimensión total del amo, del escuchar internamente; al no aceptar nada más como real mas que lo que podemos probar y agarrar experimentalmente. Pensar así es hacerse uno mismo Dios. Y hacer esto no es sólamente desarraigar a Dios, sino también al mundo y a uno mismo" (p. 37).

"El Reino de Cristo es diferente a los reinos de la tierra y su esplendor, que Satanás desfila ante él [Jesús]. Este esplendor, como indica la palabra griega doxa, es una apariencia ilusoria que se desintegra. Este no es el tipo de esplendor que pertenece al Reino de Cristo. Su Reino crece desde la humildad de la proclamación de aquéllos que acuerdan convertirse en sus dicípulos, que son bautizados en el nombre del Dios trinitario, y que mantienen sus mandamientos" (p. 39).

Nuevamente los pasajes citados con del libro del Papa Benedicto XVI, publicado en su versión traducida al inglés en 2007. La segunda tentación queda como demostración de la arrogancia de cualquier forma de aproximación cientificista al problema de Dios y de la fe. En tanto que somos seres humanos, terrestres, atados a nuestras condiciones, no podemos explorar con la ciencia, ni ningún método racionalista, la realidad del Dios viviente, ni legítimamente cuestionar la fe de sus creyentes. Repito, expongo estos párrafos como parte de mi cruzada personal para luchar contra los oponentes del Cristainismo y su Iglesia, que tanto abundan hoy en día y que disfrutan de una publicidad abrumadora.

La Primera Tentación de Cristo

En los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas nos es transmitido el momento de las tentaciones. Cristo, luego de ser bautizado en el Jordán por San Juan Bautista, y ser proclamado por el Espíritu Santo como Hijo de Dios, se aparta por cuarenta días y cuarenta noches en el desierto para ayunar y meditar. El Diablo se le aparece y lo provoca con tres discursos. En el primero el Diablo le propone que, en vista de que está padeciendo de hambre y de que es Hijo de Dios, convierta las piedras del desierto en panes para saciar su hambre. He aquí una reflexión sobre este momento:

"Jesús tiene que entrar en el drama de la existencia humana, pues eso pertenece al núcleo de su misión; tiene que penetrarlo completamente, hasta lo más hondo de su profundidad, para así poder encontrar 'la oveja perdida', para así cargarla sobre sus hombros, y traerla a casa" (p. 26)

Pablo en su carta a los Hebreos: "Pues porque él mismo ha sufrido y ha sido tentado, él es capaz de ayudar a aquéllos que son tentados" (Hebreos 2:18). "Pues porque nosotros no tenemos un sumo sacerdote que sea incapaz de simpatizar con nuestras debilidades, pero uno que en todo respecto ha sido tentado como nosotros, sin embargo sin pecado" (Hebreos 4:15).

"En el corazón de todas las tentaciones, como vemos aquí, está el acto de empujar a un lado a Dios porque lo percibimos como secundario, si no realmente superfluo y molesto, en comparación con todos los asuntos aparentemente mucho más urgentes que llenan nuestra vida. Crear un mundo por nuestra propia luz, sin referencia a Dios, construyendo sobre nuestras propias bases; reusando reconocer la realidad de cualquier cosa más allá de lo político y material, mientras ponemos a Dios a un lado como una ilusión- esa es la tentación que nos amenaza en muchas formas variadas. (...) [La tentación] pretenden mostrarnos un mejor camino, donde nosotros finalmente abandonamos nuestras ilusiones y nos aboquemos al trabajo de hacer verdaderamente al mundo un mejor lugar. Reclama, aún más, de hablar de verdadero realismo: lo que es real es lo que está justo en frente de nosotros- poder y pan. En comparación, las cosas de Dios se funden en la irrealidad, en un mundo secundario que nadie realmente necesita" (p. 28-29).

"Dios es el asunto: Es él real, la realidad misma, o no lo es? Es él bueno, o tenemos que inventarnos al bien nosotros mismos? La cuestión de Dios es la cuestión fundamental, y nos pone justo en la encrucijada de la existencia humana" (p. 29).

"El Marxismo- bastante comprensiblemente- hizo este punto específico [la conversión de las piedras en panes] el núcleo de su promesa de salvación: procuraría el que nadie más pasaría hambre más nunca y que 'el desierto se convertiría en pan'" (p.31).

"Cuando Dios es considerado como un asunto secundario que se puede apartar temporalmente o permanentemente sobre la base de cosas más importantes, es precisamente éstas supuestas cosas más importantes las que terminan siendo nada. No es sólo el advenimiento negativo del experimento marxista lo que prueba esto.
La ayuda ofrecida por el Occidente a países en desarrollo ha sido puramente técnica y materialmente basada, y no sólo ha dejado a Dios fuera de la pintura, pero ha apartado a los hombres de Dios. Y esta ayuda, proclamando orgullosamente 'saber mejor', es en sí misma lo que primero volvió al 'Tercer Mundo' en lo que hoy significa para nosotros ese término. Ha apartado a un lado las estructuras religiosas indígenas, éticas y sociales y ha llenado el vacío con su mentalidad tecnocrática. La idea era que podríamos convertir las piedras en panes; en cambio, nuestra 'ayuda' sólo ha dado piedras en lugar de los panes. El asunto es la primacía de Dios. El asunto es reconocer que él es una realidad, que él es la realidad sin la cual nada más puede ser bueno. La historia no se puede desprender de Dios y entonces correr sobre líneas suaves y puramente materiales. Si el corazón del hombre no es bueno, entonces nada más puede tornarse bueno tampoco. Y el bien del corazón humano puede al final venir sólo de Aquél que es El Bien, quien es Dios mismo" (p. 33-34)

"Es en éste mundo que estamos obligados a resistir los engaños de filosofías falsas y reconocer que nosotros no vivimos sólo de pan, pero primero y por sobre todo por la obediencia de la palabra de Dios. Sólo cuando esta obediencia es puesta en práctica se desarrolla la aptitud que también es capaz de proveer pan para todos" (p. 34).


Los anteriores pasajes los he sacado del libro Jesús de Nazaret, publicado por el Papa Benedicto XVI en el año 2007, en su versión en inglés de la editorial Doubleday en Nueva York.

Traigo a colación estos fragmentos ubicados en el segundo capítulo del libro, dedicado a las Tentaciones de Jesús, como parte de mi cruzada personal para propagar el mensaje actual de la Iglesia frente a sus múltiples y expandidos detractores. La necesidad de volver a Dios a través del mensaje de Cristo es apremiante en un mundo que cada vez se desvía más hacia su propia disolución. No es casualidad el aumento del pesimismo en la mente de los Occidentales de hoy. Luego del fracaso del proyecto Ilustrado en su culminación definitiva luego de la caída del muro de Berlín, el mensaje del progreso ha quedado totalmente desacreditado. Con ello el mensaje del Cristianismo nos queda como el único apelativo al sentido común en un mundo sin Dios y que pareciera avanzar a la deriva, sin rumbo y a la espectativa de una tragedia todavía por continuar.